Pureza Corporal.?

Pero es muy fácil responder que de nada sirve la 

pureza del cuerpo si falta la integridad del alma.

Por lo que toca a la pureza del cuerpo, puede suceder que una persona muy honorable venga a pedirnos que mintamos para evitar, con nuestra mentira, que sea violada, en cuyo caso, sin duda alguna, habría que mentir. 

Pero es muy fácil responder que de nada sirve la pureza del cuerpo si falta la integridad del alma. Pues si ésta cae, se arruina, inevitablemente, la primera, aunque parezca que está intacta. La pureza no se puede contar entre las cosas temporales como si se nos pudiera quitar a la fuerza. Pues si el alma no se corrompe, con la mentira, para salvar la pureza del cuerpo, éste seguirá inviolado si el alma se conserva incorruptible. Pues si se le hace violencia al cuerpo, sin que preceda un apetito lascivo, no debe llamarse violación, sino vejación.

Y aunque toda vejación es una violación, no toda violación es deshonesta, sino la que ha sido procurada o consentida por apetito lascivo. Pues cuanto es más excelente el alma que el cuerpo, tanto es más criminal su corrupción. Y, por tanto, siempre se puede guardar la pureza donde no puede haber ninguna corrupción que no sea voluntaria. Ciertamente, si el seductor os invade el cuerpo, de modo que con ninguna fuerza contraria ni con ninguna razón ni mentira se pudiese evitar, es necesario confesar que ninguna libidinosidad ajena puede violar la pureza.

Por lo cual, como nadie duda que el alma es mejor que el cuerpo, siempre se ha de preferir la integridad del alma, que puede conservarse eternamente, a la integridad del cuerpo. ¿Y quién osaría decir que es íntegra el alma del mentiroso? Pues, con razón, se define la libido como el apetito del alma por el que preferimos los bienes temporales a los eternos. 

Así pues, nadie puede convencer que se puede mentir alguna vez, a no ser que pueda mostrar que, con la mentira, se puede conseguir algún bien eterno. Pero como uno tanto se aleja de la eternidad cuanto se aleja de la verdad, es un absurdo decir que, alejándose de allí, puede llegar a algún bien.

Y, si hay algún bien eterno que no abrace la verdad, no será ya verdadero, y tampoco será bueno, pues será falsificado. Pues como se ha de anteponer el alma al cuerpo, así también hay que poner delante la verdad al alma, de modo que ésta no solo prefiera la verdad al cuerpo, sino también más que a sí misma. Y así se hará más íntegra y casta cuanto más se goce en la inmutabilidad de la verdad que en su mutabilidad. 

Si, pues, Lot, siendo tan justo, que incluso mereció tener por huéspedes a los ángeles, ofreció sus hijas a la violación de los sodomitas, prefiriendo que se violaran los cuerpos de las mujeres antes que los de los hombres , ¿con cuánta mayor diligencia y constancia se ha de guardar la pureza del alma en la verdad, pues con mayor razón se ha de preferir el alma al cuerpo, que el cuerpo del varón al cuerpo de la mujer?

No se puede mentir para salvar a otros, Tal vez alguien piense que se puede mentir, en favor de otro, para conservarle la vida o para que no tropiece en aquellas cosas que ama demasiado de manera que pueda llegar a comprender la verdad eterna. En primer lugar, no se entiende que no habría infamia que no tuviéramos que aceptar, en las mismas condiciones, como ya hemos demostrado anteriormente, pero, además, la autoridad de la misma doctrina se bloquearía y quedaría prácticamente muerta si, con nuestra mentira, persuadimos a aquellos que intentamos atraer hacia ella, que, a veces, se puede mentir. 

Pues, como la doctrina de la salvación consta de verdades que en parte se deben creer y en parte comprender, pero no se puede llegar a las segundas si no se creen las primeras. ¿Cómo se puede creer al que piensa que, a veces, se puede mentir, no vaya a suceder que mienta, precisamente, cuando nos manda creer? ¿Cómo se puede saber si entonces tendrá también alguna razón, como él piensa, para una mentira complaciente, pues juzga que, aterrorizado con una falsa narración, se puede apartar a un hombre de una acción libidinosa, y de este modo atraerle, mintiendo, a las cosas espirituales? 

Admitido y aprobado ese género de mentiras, toda la doctrina de la fe cae por tierra, y, una vez arruinada, ni siquiera se puede alcanzar la inteligencia con la cual se nutren los niños en la fe. Así, se destruye toda la doctrina de la verdad si se cede desenfrenadamente a la falsedad, cuando se abre un boquete para que entre la mentira, aunque sea la de oficio.

Todo el que miente antepone los intereses temporales, propios o ajenos, a la verdad. ¿Qué se puede hacer más perverso? Pues, si con la ayuda de la mentira quiere hacer a alguien apto para entender la verdad, le cierra su única entrada, pues queriendo convertirse en seguro, cuando miente, se hace inseguro hasta cuando dice la verdad. Por consiguiente, o no podemos creer a los buenos, o se debe creer a aquellos que dicen que, a veces, se debe mentir, o no debemos creer que los buenos mientan nunca. De estas tres cosas, lo primero es pernicioso, lo segundo sería necio, y, por tanto, solo queda que los buenos nunca mientan.

Permitir un mal no es consentirlo ni aprobarlo, aunque este problema ya está considerado y tratado, desde estos dos puntos de vista, no es fácil dejarlo sentenciado. Todavía debemos escuchar a los que dicen que no hay ninguna acción tan mala que no se deba cometer para evitar otra peor. Y a estas acciones humanas pertenecen no solo las que se hacen, sino también las que se padecen con propio consentimiento. Por tanto, si existe un motivo por el que el cristiano optase por ofrecer incienso a los ídolos para evitar la violación con la que el tirano le amenaza si no lo ofrece, parece que también es muy justo preguntar por qué no se puede mentir para evitar tan gran vileza. 

Pues el mismo consentimiento, por el que se prefiere sufrir una vileza a ofrecer incienso a los ídolos, no se puede entender como fruto de una pasión, sino como un mero hecho que para que no ocurriera opta por ofrecer incienso a los ídolos. ¡Con cuánta mayor facilidad elegiría la mentira si con ella pudiera alejar de su santo cuerpo infamia tan inhumana!

En esas afirmaciones, con razón, se pueden preguntar estas cuestiones: ¿este consentimiento ha de tomarse como un hecho, o se trata de un consentimiento sin aprobación alguna? O estamos ante una aprobación al decir: Conviene padecer esto antes que hacer aquello, y si es más correcto ofrecer incienso que padecer una violación, y si sería mejor mentir que ofrecer incienso a los ídolos si esa fuera la situación.

Si ese consentimiento se hubiera de dar por hecho, entonces también serían homicidas los que prefirieron morir antes que dar falso testimonio, y con el homicidio más grave que es el suicidio. Pues ¿por qué no se dice que se suicidaron cuando optaron por sufrir la muerte para no hacer aquello a lo que se les apremiaba? Pero, si se piensa que es más grave matar a otro que suicidarse, ¿qué decir del mártir al que se propone, ante sus propios ojos, si no quiere renegar de Cristo ni sacrificar a los demonios, no a cualquier hombre, sino a su propio padre rogándole al hijo que no permita, con su perseverancia, que le maten?¿Acaso no es manifiesto que si él permanece fidelísimo en el testimonio de su fe, los únicos homicidas serían los que matasen a su padre, pues nadie podría llamarle parricida? 

Así pues, como éste no sería partícipe de este crimen tan enorme, al preferir la muerte y aun la impiedad de su padre, cuya alma padecería las penas eternas, que violar su fe con un falso testimonio, del mismo, este su consentimiento no le haría partícipe de tan gran crimen si él no quería hacer nada malo, aunque lo hicieron los otros, precisamente, porque él no lo había hecho.

Pues ¿qué es lo que dicen esos perseguidores sino esto: Haz el mal para que no lo hagamos nosotros? Pero aunque fuere verdad que si lo hiciéramos nosotros, no lo harían ellos entonces, ni siquiera así deberíamos apoyarles con nuestro crimen. Pero, cuando ya hacen, lo que tampoco nos dicen, ¿por qué vamos a ser cómplices y no dejarlos solos con sus torpezas y crímenes? No se ha de llamar a eso consentimiento porque no aprobamos lo que hacen, pues siempre deseamos, y, en cuanto nos es posible, les prohibimos que lo hagan, y cuando lo han hecho no solo no lo aprobamos, sino que lo condenamos con la más fuerte repulsa de que somos capaces.

Pero ¿cómo no va a llamarse cómplice, dices, cuando ellos no harían esa acción si él mismo la hubiese hecho? Por esta regla de tres, también rompemos la puerta con los salteadores, ya que, si no la cerráramos, ellos no la partirían. Y, así, también matamos a los hombres, con los ladrones, cuando ocurre que sabemos lo que ellos van a hacer, porque si nos adelantásemos y los matásemos, no matarían ellos a otros. 

Y también cometemos parricidio cuando alguien nos confiesa que va a cometerlo, si, aunque podamos, no los matamos, antes de que él lo haga, cuando no podemos contenerle e impedir el crimen de otro modo. Siempre se puede argumentar con las mismas palabras: con él lo realizaste, porque él no hubiera hecho esto si tú hubieras hecho lo otro. 

Yo no quise hacer ningún mal, pero solo pude evitar lo que estaba en mi poder.

Pero el otro mal ajeno que yo no pude evitar con mi demanda no debí impedirlo con mi mala acción. No aprueba, pues, al que peca quien no peca en su lugar, ni aprueba una cosa u otra quien no desea aceptar ninguna, pues en lo que a él se refiere, lo que está en su poder no lo realiza, y lo que se refiere al otro lo condena con toda su voluntad. 

Y por eso, a los que proponían aquella disyuntiva y decían: Si no ofrecéis incienso sufriréis esto, si se les respondiese: Yo no acepto ni una cosa ni otra, puesto que detesto las dos y ninguna os consiento. En estas palabras y otras semejantes, que, ciertamente, si son sinceras, no habrá consentimiento ni aprobación alguna, y por tanto a todo lo que uno sufriera de ellos se le consideraría como padecer afrentas, y a ellos comisión de crímenes.

Y dirá alguno: ¿estará obligado alguno a exponerse a la violación antes que ofrecer incienso? Si preguntas por lo que debe, no debe una cosa ni otra. Pues, si digo que debe hacer una de estas cosas, aprobaría una de ellas cuando repruebo las dos.

Pero si me preguntas cuál de las dos debería evitar, pues no es posible evitar ambas, sino una de la dos, te respondería: debe evitar su pecado siempre antes que el ajeno, e incluso su pecado leve antes que el ajeno grave. 

Así pues, mientras no lo estudie con más detalle, te concedo que es más grave la violación que el ofrecer incienso, pero esta es una acción propia, mientras la otra es ajena, aunque él mismo la padezca, y del que es la acción, de ése es también el pecado. Pues, aunque sea más grave el homicidio que el hurto, es peor hacer un robo que padecer un homicidio. Así, si se le propone a uno que si no quiere hacer un robo se le matará, esto es, se cometerá con él un homicidio, dado que no puede evitar las dos cosas, ha de evitar, más bien, su pecado antes que el pecado ajeno. Y no por eso se le va a imputar lo que en él se ha cometido porque lo pudiese evitar si quisiera cometer el suyo.

Todo el enredo de esta cuestión lleva a esto: se pregunta si el pecado ajeno, aunque sea cometido en ti, se te puede imputar a ti, que lo pudiste evitar con un pecado tuyo más leve y no lo hiciste; y si se puede exceptuar la inmundicia corporal. Pues nadie dice que un hombre se hace inmundo si le matan o le meten en la cárcel o le encadenan, o le flagelan, le maltratan con diversos tormentos y torturas o le proscriben o le colman de gravísimos daños hasta la suma pobreza, o le despojan de todos los honores o sufre toda clase de ultrajes con todo tipo de afrentas. 

Pues no hay nadie tan loco que se atreva a llamarle inmundo a alguien cuando ha sufrido injustamente todas estas cosas.

Pero, si se le baña en estiércol, o si se le vierten o introducen cosas sucias por la boca o consiente acciones afeminadas, todos le aborrecerán, y le llamarán corrompido e inmundo. Así pues, debemos concluir que nadie debe evitar los pecados ajenos, cualesquiera que éstos sean, por medio de pecados propios, exceptuados aquellos que hacen inmundo a aquel en quien se cometen, y, ya se trate de sí mismo o más bien de otro cualquiera, ha de sufrirlos y soportarlos con fortaleza.

Y si no los debe evitar con ningún pecado suyo, tampoco deberá hacerlo por medio de la mentira. Pero aquellas cosas que cuando se hacen en el hombre, le hacen a él inmundo, deberíamos evitarlas aun con nuestros pecados, que por eso mismo no pueden llamase pecados, pues se hacen precisamente para evitar la inmundicia.

Pues lo que así se hace de modo que, si no se hiciese, se le reprocharía justamente, no es ningún acto culpable. Por lo que hemos de concluir que tampoco se puede llamar inmundicia a una acción que de ninguna manera la podemos evitar. Entonces el que la sufre tiene también un modo de obrar rectamente: que soporte pacientemente lo que no puede evitar. Pues nadie que actúe rectamente se puede hacer inmundo por contagio corporal.

Porque ante Dios es inmundo todo aquel que es inicuo, y todo limpio el que es justo, y aunque no lo sea ante los hombres, lo es, ciertamente, ante Dios, que le juzga con verdad. Por tanto, ni al sufrir esas cosas, cuando tiene la posibilidad de evitarlas, se hace inmundo por contagio, sino por el pecado cometido porque no quiso evitarlas cuando pudo.

Pues nada de cuanto hiciera para evitarlas sería pecado.

Por tanto, el que hubiere mentido para evitar esas cosas, no peca.

¿Habrá que exceptuar todavía alguna otra clase de mentiras por las que sea preferible padecer esas cosas inmundas que cometer aquéllas? Si esto es así, ¿acaso lo que se haga para evitar esa inmundicia no es pecado? A veces hay ciertas mentiras que es más grave el admitirlas que sufrir esa opresión.

Pues si alguien fuese buscado para cometer un estupro, y se pudiere ocultar con una mentira, ¿quién se atrevería a decir que ni entonces se ha de mentir? Pero si con tal mentira pudiera ocultarse pero de modo que dañase la fama de otro, por el mismo falso crimen de inmundicia por el que se busca al primero, por ejemplo, si al que busca a tal sujeto le nombramos a otro hombre casto y ajeno a toda especie de torpezas, como si le dijéramos: Vete a éste, y él te procurará todo de modo que puedas gozar más licenciosamente, pues ese conoce muy bien esas cosas y las ama. Así, éste puede ser alejado de aquel que buscaba.

Pero no se puede violar la fama del otro con una mentira, para que no sea violado el cuerpo del otro por la libídine ajena. Y en absoluto se puede mentir a favor de uno, con una mentira que dañe a otro, y esto aunque el daño fuera más leve que el que había de padecer aquel a quien podíamos salvar con nuestra mentira. Porque no se ha de quitar el pan a uno, aunque esté más sano, para alimentar al más débil, sin su consentimiento, ni se puede castigar con varas al inocente para que otro no sea asesinado.

Perfectamente puede hacerse si así lo desean porque no se 

les ofende cuando ellos lo quieren.

No se puede admitir la mentira en materia religiosa, Todavía hay una gran cuestión, que es: si, con su consentimiento, se puede manchar la fama del prójimo, con un falso crimen de estupro, para evitar el estupro en el cuerpo ajeno. Y no veo que se encuentren fácilmente razones de que sea más justo permitir que se manche la fama de otro con un falso crimen de estupro, cuando el interesado lo consiente, que permitir que sea violado el cuerpo de quien es forzado contra su consentimiento.

Pero si al que prefirió ofrecer incienso a los ídolos a padecer prácticas afeminadas se le propusiese violar la fama de Cristo con una mentira, para evitar esas cosas, sería muy poco cuerdo si optara por hacer esto. Pero aún digo más: que sería un loco si para evitar sufrir la libido ajena, para que no se hiciese en él lo que en nada consiente su propia concupiscencia, falsificara el Evangelio de Cristo con alabanzas falsas, prefiriendo evitar la corrupción ajena en su cuerpo que la corrupción doctrinal de la santificación de las almas y los cuerpos.

Por tanto, se han de dejar por completo toda clase de mentiras cuando se trata de la doctrina de la religión y de todos sus enunciados, ya se enseñe, ya se aprenda. Y no se puede creer que se pueda encontrar causa alguna para que en tales materias se pueda mentir, cuando ni siquiera para conseguir más fácilmente la verdad es lícita la mentira.

Pues, rota o disminuida la autoridad de la verdad, todo será un mar de dudas, pues si no se tiene fe en la verdad no puede haber certeza alguna. 

Y, aunque le sea lícito al que disputa o expone o predica las cosas eternas, o al que narra o pregona las cosas temporales que pertenecen a la edificación de la religión o atañen a la piedad, ocultar por un tiempo lo que juzga que debe ocultar, nunca le es lícito mentir ni ocultar algo mintiendo.